Als historische Gestalt ist der thrakische Sänger und Lyraspieler Orpheus ebensowenig greifbar wie der ursprüngliche Inhalt der orphischen Bewegung, die seit dem 6. Jh. v. Chr. nachweisbar ist. Zum Grundbestand des orphischen Mythos dürfte die Erzählung vom Zeussohn Dionysos gehören, der von den Titanen zerrissen wurde. Zeus strafte die Titanen mit seinem Blitz und liess aus ihrer Asche das Menschengeschlecht entstehen. Entsprechend seiner Herkunft hat der Mensch Anteil am Dionysischen und am Titanischen; aus ersterem stammt seine Seele, aus letzterem sein Leib, der die Seele gefangenhält. Durch orphische Lebensweise (Enthaltung von Fleischgenuss u. a.) soll sich der Mensch aus dem Titanischen als dem Irdischen und Bösen befreien und zum Dionysischen als dem Göttlichen und Guten zurückkehren. Neben der Askese helfen verschiedene Weihen, die Seele zu befreien und ihre Wanderung durch viele Leiber in immer neuen Geburten abzukürzen. Die Bedeutung der Orphik liegt darin, dass sie ihre asketischen Forderungen mit der Verantwortung des Menschen vor dem Göttlichen verbunden und eine Vergeltung nach dem Tod gelehrt hat. Der damit gegebene ethische Impuls ist von der griechischen Philosophie aufgenommen worden, während die orgiastischen Elemente des Kults und die magischen Praktiken wandernder Orphiker abgelehnt wurden. Weitergewirkt hat ebenfalls die Lehre vom Dualismus zwischen Leib und Seele, die auch die Anthropologie mancher Kirchenväter beeinflusst hat. Erst Augustinus hütet sich davor, vom Leib als Gefängnis der Seele zu sprechen, und benützt statt dessen andere Bilder (Gewand, Haus). Orpheus selbst, der sich nach späteren Quellen zum Monotheismus bekehrt haben soll, galt als vorchristlicher Weiser, die Unwiderstehlichkeit seines Gesangs, der sogar die wilden Tiere zähmte, als Vorbild der sieghaften Worte Jesu. Als Typos Christi konnte Orpheus in den Motivschatz der frühchristlichen Kunst aufgenommen werden.