Das traditionelle Judentum bis zur Aufklärung und die Orthodoxie (mit Chas[s]idismus) bis heute versteht sich als Einheit von Volks- und Religionsgemeinschaft, wobei als Jude gilt, wer von einer jüdischen Mutter stammt oder rite zum Judentum übergetreten ist. Ausdrücklich ausgeschlossen wird heute die Vereinbarkeit zwischen jüdischer Volkszugehörigkeit (Nationalität) und anderer Religionszugehörigkeit. Grundlage ist die Bejahung der Offenbarung am Sinai (in Form der schriftlichen wie mündlichen Tora), der dort vom Gott Israels, dem einzigen Gott und Schöpfer der Welt, dem Volk Israel insgesamt auferlegten Erwählungsverpflichtung. Diese „Tora" gilt als Gotteswille schlechthin und als Schöpfungsordnung. Die Tora-Erfüllung Israels wirkt so als bewegender, die Sünde Israels hemmender Faktor im Lauf der auf ein gottgesetztes Heilsziel hinauslaufenden Weltgeschichte. Israels Frömmigkeit erfüllt die eigentliche messianische, erlösende Funktion.
Das aufklärerische und reformierte Judentum verlagerte die Akzente auf die „prophetische" Ethik und das monotheistische Bekenntnis und ersetzte die messianische Funktion Israels durch eine Vorreiterrolle im Sinne des geistigen und moralischen Fortschritts der Menschheit. Diese optimistische und rationalistische Orientierung zerbrach unter der Wucht der Realität des „Holocaust". Seither unterliegen die jüdischen Denominationen in der Diaspora wie die Mehrheit im Staat Israel weithin den allg. vorherrschenden Modeströmungen. Gemeinsamer Nenner bleibt das Bekenntnis zum Monotheismus, freilich theologisch verhaltener, wirksamer ist das Bewusstsein der gemeinsamen Geschichte und vor allem Bedrohung, das „Holocaust"-Syndrom, und somit auch die Sorge um das Schicksal Israels.