Negativ definiert durch das Fehlen von Ackerbau und Viehzucht, bilden sie keineswegs eine Einheit, sondern sind bereits in wirtschaftlicher und gesellschaftlicher Hinsicht sehr stark differenziert mit einer Spannweite etwa von den Pygmäen des Kongowaldes bis zu den Nordwest-Küsten-Indianern Nordamerikas. Von Extremen abgesehen, kann indes für die grösste Zahl von ihnen gelten, dass sie in kleineren Gruppen in mehr oder weniger unsteter Lebensweise dem Sammeln und Jagen als Nahrungserwerb obliegen, wobei alle genannten Faktoren weitgehend von den Umweltbedingungen abhängig sind und durch sie begrenzt werden. Es gibt verschiedenartige Erscheinungsformen des Religiösen, doch spielt vielfach der Animalismus, d.h. eine religiöse, mystische und magische Bindung an die Tiere, vor allem an das Jagdwild oder sonst repräsentative Vertreter des Tierreichs, eine wichtige Rolle. Tiere werden menschenähnlich gedacht, als beseelt, ausgestattet mit religiösen und magischen Kräften; besondere Erscheinungsformen sind Schutzgeister und „Alter ego", die häufige und leichte Austauschbarkeit zwischen menschlicher und tierischer Form und Wesen von der Art eines Herrn der Tiere, Geber des Jagdwildes, Beherrscher des Jagdlandes und dazu Wild- und Buschgeistern.
Vorstellungen dieser Art bilden offensichtlich in der Hauptsache auch den Inhalt der ältesten bildenden Kunst, der Fels- und Höhlenbilder vor etwa 30000-10000 Jahren. (Die einsinnige Interpretation als magisches Mittel ist ein Überlebsel des Präanimismus, erstmals sogar entwickelt aus der Interpretation als Totemismus, aber trotz der im noch weiten Verbreitung eine kaum gründete Annahme.) Inwieweit animalistische Züge bereits zu totemistischen fortgeschritten waren, muss offen bleiben. In engem Zusammenhang mit animalistischen Vorstellungen stehen jedoch Tierversöhnungs- und Tiervermehrungsriten, deren Mittelpunkt vielfach Knochen und Skelett des Jagdwildes einnehmen. Dabei spielt in nördlicheren Erdbereichen der Bär eine hervorragende Rolle; oft ist ein kompliziertes Bärenzeremoniell ausgebildet.
Daneben stehen aber sicherlich bereits der Altsteinzeit andere Vorstellungen u.a. solche, die im weiblichen Symbol vor allem kleinen, weiblichen Figürchen sichtbar werden. Teilweise sind sie schematisch geformt, dass Geschlechtsmerkmale schwer oder gar nicht zu erkennen sind; bei anderen handelt es sich um sehr naturnahe Wiedergaben korpulenter, teilweise vielleicht auch schwangere Frauen, deren sekundäre Geschlechtsmerkmale besonders hervorgehoben werden, während Gesichter, Füsse und Arme völlig vernachlässigt werden. Die starke Betonung der Zonen des Gebärens und Ernähren führt fast von selbst auf Gedanken an weibliche Fruchtbarkeit. Indes gilt das nicht notwendig für alle, und nach heutigen Analogien ist ebenso an Sitze von Schutz- und Hilfsgeistern, Wiedergabe und Symbol von Stammmüttern oder Herrinnen der Tiere, Helferinnen bei der Jagd und Jagdwildspenderinnen, Beherrscherinnen des Landes und Naturgebiete zu denken.
Wie immer ist auch hier zu beachten, das archäologisch Hervortretende nicht das in Wirklichkeit Entscheidende gewesen sein muss. Es ist durchaus denkbar, dass wir es nur mit einem Teilgebiet oder einer unteren Sphäre des Religiösen zu tun haben. Auch bei heutigen Jäger- und Sammlerkulturen stehen dahinter und darüber des öfteren noch andere Konzeptionen, auch solche von der Art einer übergeordneten Hochgottheit, von Stammwesen usw., und gerade bei recht einfachen Jägern und Sammlern ist öfters ein höchstes Wesen von grösserer Bedeutung.