Den Königstitel für Gott hat Israel wahrscheinlich aus der kanaanäischen Umwelt übernommen, wobei mythologische Elemente vergeschichtlicht wurden. Dazu gehört auch die Bindung an den Jerusalemer Tempel und den Zion. Inhaltlich wird mit der Königsprädikation die Überlegenheit Jahwes über die heidnischen Götter bzw. seine Einzigkeit (Monotheismus) hervorgehoben. Der königlichen Herrschaft Jahwes ist die ganze Erde, ja sogar das gesamte All unterworfen. Der drohenden Vereinnahmung der Gott-König-Theologie durch die Institutionen des Königstums oder Tempels wird schon frühzeitig entgegengearbeitet (Jes 6,1-5 als wohl ältester literarischer Beleg!). So kann sich gerade bei deren Zusammenbruch die Hoffnung auf Jahwe als den „König Israels" richten. Als wirkungsgeschichtlich äusserst fruchtbar erweist sich die Perspektive von Jes 52,7-10; jedenfalls bleibt seither die Hoffnung auf eine zukünftige bzw. eschatologische Verwirklichung der Königsherrschaft Gottes in Israel lebendig. Dass das Heil der Gottesherrschaft zuallererst Israel zugute kommt (Befreiung aus der Knechtschaft der Völker, Rückführung aus dem Exil), ist eine selbstverständliche Folge des Glaubens Israels an die Einzigkeit Jahwes und schliesst die Teilhabe der Völker am endzeitlichen Heil nicht aus. War die Gottesherrschaft zunächst als innergeschichtliche Heilswende erwartet worden, so betont die Apokalyptik die Diskontinuität zur jetzt ablaufenden Geschichte. Als Opposition erscheint nicht selten die Vorstellung einer (jetzt währenden) Herrschaft Satans bzw. Beliars. Gelegentlich kann das Reich Gottes mit der Idee des messianischen Reiches verknüpft sein. Zum Teil geht die Messiasherrschaft dem kommenden Äon voraus. Generell bleibt anzumerken, dass die Erwartung des eschatologischen Gottesreiches das gegenwärtige Königtum Gottes keineswegs in Abrede stellt, sondern voraussetzt.