Zu den grössten Fragen der Menschheit gehört die des Gellert-Lieds von Beethoven, „ob ein Gott sei". Entwicklungsgeschichtlich gesehen, hat das damit zu tun, dass sich das „Mängelwesen" Mensch nur durch kompensatorische Akte des Geistes in seiner unwirklichen Umwelt behaupten konnte, dabei jedoch im Bewusstsein seiner Unzulänglichkeit auf Hilfen „von oben" angewiesen sah, so unbestimmt dieses numinose „Oben" zunächst auch bleiben mochte. Mit Recht erblickt daher die moderne Religionsphilosophie Kern Sinn des Religiösen im Verlangen des Menschen nach „Kontingenzbewegung". In philosophischer Sicht besagt das, dass zur Paradoxie des Menschseins gehört, dass es, ungeachtet seiner allseitigen Bedingtheit nur im Unbedingten Genüge findet. Der Mensch braucht das Absolute, um die Relativität seines kontingenten Daseins aushalten und bestehen zu können. Nicht zuletzt ist es diesem Antrieb zuzuschreiben, dass sich der Begriff des Göttlichen aus der Unbestimmtheit des in der Weltentiefe gesuchten Numinosen zum Pluralismus des Götterhimmels und schliesslich zur Eindeutigkeit des personalen Gottes-Glaubens klärte. So ist es die sich dem Menschen mit seiner Existenz stellende Frage, die Frage also, die er nicht so sehr stellt als vielmehr ist, die als letzter Beweggrund der Gottes-Frage zu gelten hat.