Steht die Aussage von der Gottebenbildlichkeit von Gen 1,26 f. alttestamentlich schon im Kontext des Bilderverbotes, so muss man sagen, dass das Neue Testament und damit das Christentum das Bilderverbot des Alten Testaments eigentlich nur mehr von dieser späten Weiterentwicklung her rezipieren. Somit ist die Gottebenbildlichkeit Grundlage jeder spezifisch christlicher Auseinandersetzung in der „Bilderfrage", weil sie Theologie und Anthropologie in kaum überbietbarer Form vermittelt. Christologische Argumentation im Zuge ikonoklastischer Bewegungen lassen sich von hierher sinnvoll erklären. Das Neue Testament greift den Gedanken von der Imago Dei vor allem im christologischen Kontext auf und benutzt die alttestamentliche Vorgabe der engen Verbindung von Theologie und Anthropologie dazu, das Besondere der Inkarnation zum Ausdruck zu bringen. Dieser Gedanke hat derart stark nachgewirkt, dass bis ins 15. Jh. hinein in der christl. Kunst Gottvaterdarstellungen fehlen, und Christus als die „sichtbare Gestalt" Gottes in zahlreichen Zusammenhängen begegnet. Einige neutestamentliche Stellen bringen den Gedanken der Gottebenbildlichkeit dann auch im Kontext einer spezifisch christlichen Anthropologie, wobei teils ethische, teils eschatologische Akzentuierungen nicht übersehen werden können. Aus diesen und einigen singulären Aussagen mit Eigengewicht innerhalb des Neuen Testaments hat die christliche Theologie von Anfang an eine Fülle von systematischen Explikationen der Gottebenbildlichkeit entworfen und hat damit die Imago-Dei-Lehre zu einer Grundaussage für das christliche Gottes- und Menschenbild werden lassen.