Das einzige der vier klassischen Elemente, das die Menschheit selbst erzeugen konnte, ist dennoch von derart hoher kulturtragender Bedeutung, dass sein Ursprung als mit dem göttlichen Bereich in Verbindung stehend gedacht wurde. Die Erfahrung des himmlischen Feuers in Gestalt eines zur Erde fahrenden Blitzes, der dort einen Brand auslöst, kann die Grundlage dieser Vorstellungen bilden. So erscheint das irdische Feuer als Geschenk der Götter oder als eine durch den Raub eines Kulturheros (Prometheus) den Menschen dargebrachte Gabe. Die Versorgung des Feuers, das Garant des göttlichen Wohlwollens für Heil und Leben einer Gemeinschaft war, wurde damit zu einer heiligen Aufgabe, die in Rom die Priesterinnen der Vesta erfüllten. Die periodische Erneuerung des Feuers verweist somit auf wichtige Einschnitte, auf Lebenszyklen bestimmter Gemeinschaften. Zum Jahresende des aztekischen Kalenders wurden alle Feuer gelöscht, und nachdem die Priester den Fortbestand der Welt nach dieser kritischen Phase als gesichert ansahen, wurde das Feuer neu entzündet und vom Tempel an das ganze Volk für ein Jahr weitergegeben. Das Feuer ist aber auch Mittler zwischen den Menschen und den Göttern, indem es die Opfergaben verbrennt und sie so den Göttern zuführt. In dieser Funktion gibt es personifizierte Feuer-Götter (Agni). Im Parsismus wird das Feuer in Feuer-Tempeln verehrt und gehört zu dem guten Lichtreich. Ein Feuer-Ordal am Ende der Zeiten wird dem Gerechten nur wie lauwarme Milch erscheinen, die Erde aber von den Ungerechten befreien. Die Ambivalenz des Feuers kommt auch in seiner häufigen Verwendung als Höllen-Feuer (Buddhismus, Christentum, altägyptisches Totengericht) zum Ausdruck.