Von Erleuchtung (griech. ellampsis, epilampsis, photismos, photisma: lat. illuminatio, illustratio) ist in der abendländischen Geistesgeschichte sowohl in erkenntnistheoretisch-philosophischer wie in religiös-mystischer Hinsicht die Rede. Bei Platon (7. Brief) vermag der die Ideen begründende Sinn der Idee des Guten „dem Denken nur deshalb evident zu werden, d. h. einzuleuchten, weil er selbst in sich licht und daher dem Akt des Denkens unverborgen (aletheia) ist". Die Lichtheit der Ideen ist hier der Möglichkeitsgrund von Erleuchtung. Bei Philo, in der Gnosis wie auch in der frühen Patristik ist die Erleuchtung ein gnadenhaft geschenktes Heilsereignis, in dem dem Menschen kraft des geistigen Lichtes des göttlichen Logos Erleuchtung zuteil wird und er aus einem „sarkischen" zu einem „pneumatischen", d. h. einem der Finsternis entzogenen Menschen wird. Beide Stränge, der Prozess der Selbsterhellung des Denkens wie die Erfahrung der gottgewirkten Erleuchtung, haben in der Folgezeit teilweise getrennt, teilweise im Verbund weitergewirkt. Bei Plotin wird die philosophische Erleuchtung zu einem wesentlichen Moment des mystischen Aufstiegs, da die nichtdenkende Erfahrung des Lichts des Einen nur im Durchgang durch den Prozess des Denkens erreicht werden kann. Erst wenn alles dem Denkvermögen Erreichbare im Denken durchlaufen ist, ist die Ekstase auf das gestaltlose, unsagbare Eine hin möglich. Eingang in das Christentum und seine Theologie finden diese Gedanken unter dem Einfluss des späten Neuplatonismus durch Pseudo-Dionysius Areopagita und seinen Dreischritt vom Weg der Reinheit (katharsis), der Erleuchtung (ellampsis „photismos") und der Einigung (henosis „teleiosis"). Zu beachten ist, dass Erleuchtung in dieser Sicht stets Vorstufe zur gottgeschenkten Vollendung und Einigung in der Liebe ist. Christlich ist sie nicht zu erreichen ohne Vollzug der imitatio Christi.