Erfahrung lässt sich hier - unter Absehen etwa vom neuzeitlich-wissenschaftlichen Verständnis - als „unmittelbar hinnehmender Realbezug" bestimmen; religiös dann: als erlebter „Kontakt" mit Göttlichem, dem Heiligen. Die räumliche Metapher meint indes einen Bewusstseinsvollzug. Als solcher geschieht Erfahrung

a) stets deutend (man erfährt etwas immer als dies oder jenes): als Glaubens-Erfahrung - Glaube hier (bewusst formal) als Gesamtdeutung vorliegender Fakten verstanden, in welche unumgänglich eigene Entscheidung eingeht (keine Interpretation kann aus den Fakten sich als einzig mögliche beweisen).

Sie ist
b) „Symbol-Vollzug" (im „als" geht die Differenz von Erscheinung und Erscheinendem auf, z. B. im Körper als Leib, im Hautkontakt als Zuwendung).

Sie ist
c) als geistiges Geschehen Wahrheits- und Wesenserkenntnis. (In einer Begegnung erfährt man, was Mensch, Zukehr, Verrat ... überhaupt sind.)

Sie ist schliesslich
d) sprach- und damit traditionsbestimmt (bezogen auf vorangegangene Erfahrungen, die - schon im Niederschlag der Sprache - ihren Horizont, den Kontext ihrer „Lesart" bilden).

- Am Beispiel der Mose-Vision: der „brennende Dornbusch" wird als solcher erfahren, als Erscheinung (Zeichen), als Sakralereignis als Begegnung mit dem Gott der Väter. Gehört also zur Erfahrung die Unmittelbarkeit (von etwas zu erfahren genügt nicht für einen lebensbestimmenden Grundbezug), so gehört ebenso zu ihr Vermittlung. Droht jene in Buch- und „Kirchen"-Religionen zu kurz zu kommen (bis zu theol. „Verkopfung"), so diese in Programm „natürlicher" wie chemischer oder gruppendynamischer Religiosität. Kommt einerseits der Glaube nie bloss „vom Höheren" (dem muss das innere Einleuchten korrespondieren, durch die „Augen des Herzens"), so gibt es andererseits kein unbelehrtes „Sehen dessen, was sie zeigt".

- Diese Vermittlung ist zuerst jene von Reflexion und Selbstverständigung im Glauben: erst hinterher wissen die Emmaus-Jünger ihre Herzen brennen. (Dem Heiligen begegnet man nur so, dass man ihm je begegnet ist; K. Hemmerle). Die „Ekstase" als nur erste Phase konstituiert erst mit der folgenden Einkehr Gesamtphänomen religiöser Erfahrung. Zudem gibt es Abstufungen bis zu minimalen „Spuren" (E. Bloch). Und volle nur reflektiert ist zwischen Nicht- und Abwesenheits-Erfahrung des Göttlichen zu unterscheiden. - Die Vermittlung spielt dann zwischen persönlicher Erfahrung und Tradition. Ähnlich wie es zweier Augen Raumwahrnehmung bedarf, verlangt Wirklichkeitszugang ein stereoskopisches Zusammenwirken von Erfahrungen. (Noch für das Selbstverhältnis ist man auf Urteil anderer verwiesen, erst recht Weltbezug und im Verhältnis zum Welt-Urgrund.)
Da Erfahrung nicht rein passiv geschieht, sondern vielfach aktiv, besser medial: als ergriffenes Ergreifen und ergreifendes Sich-ergreifen-Lassen, kann sie auch nicht zwingend bewiesen und neutral verallgemeinert werden. Der Ruf nach purer Objektivität geht fehl, wo das Subjekt derart dazugehört. Dies als nur „subjektiv" abzuwerten verriete ein seinerseits unausgewiesenes objektivistisches Vorteil. Die urspr. Reflektiertheit (im „als") der Erfahrung erlaubt andererseits und fordert weitere Stufen der Reflexion: symbolisch, mythisch, „dogmatisch"; sie ermöglicht damit auch Kommunikation - und zwar über die Grenzen konkreter Erfahrungs-Traditionen hinweg (Dialog der Religionen).