Familienstrukturen:

„Familie" erscheint heute im transkulturellen Rahmen eher als vage, eurozentrische Bezeichnung. G.P. Murdock unterschied drei Typen von Familienorganisationen:

die gewöhnliche aus Vater, Mutter und deren Kindern bestehende Nuklear-Familie;

die auf Pluralheirat gründende Verbindung mehrerer Kernfamilien in der polygamen Familie;

3. die konsanguin-erweiterte Gross-Familie.

Die britischen Sozialanthropologen sahen, von ihren struktural-funktionalen Analysen konkreter Sozialsysteme ausgehend, die Familie weniger als selbständige soziale Einheit denn als Teil der grösseren Sozialstruktur. Sie betrachteten zwar die Nuklear- Familie als Basiseinheit innerhalb der unlinearen oder bilateralen Abstammungsgruppen, konstatierten aber wie andere Forscher vor ihnen, dass die kleinsten Kohabitationsgruppen sehr oft eine Drei-Generationen-Linie mit zusätzlichen lateralen Blutsverwandten und eingeheirateten Ehepartnern umfassen. Neuere Autoren (R.T. Smith, R.M. Keesing u.a.) heben zu Recht das Matrisegment (die Mutter-Kind/er-Basisgruppe) als noch elementarere Einheit vor allem in matrilinearen Gesellschaften mit Polyandrie, aber auch in patrilinearen Gruppen mit Polygynie hervor. Diese kleinsten matrifokalen Einheiten, durch eigene Schlafhütte, eigenes Herdfeuer und eigenen Speicher als solche markiert, repräsentieren den Moment der Differenzierung innerhalb der Gehöftgemeinschaft gegenüber der die Einheit vertretenden Autorität des Familien-Hauptes. Die im Inzestverbot begründete Aussenherkunft der Frau(en) führte C. Levi-Strauss zur Definition des „Verwandtschaftsatoms", welches neben der Kern-Familie den Mutterbruder als Brautgeber einbezieht und welches neben Matrisegment und Kern-Familie, von den transkulturellen empirischen Daten her gesehen, als Basiseinheit angesehen werden kann.

Funktionen und Tiefendimension:
Die ethnographischen Zeugnisse weisen auf die Prokreation, die Weitergabe des Lebens zur Sicherung der Kontinuität von Sippe und Klan als grundlegende Funktion und Tiefendimension der Familie hin. Sie erscheint somit viel weniger als statische Einheit denn als Bindeglied in der von den Ahnen ausgehenden und mit ihnen in Verbindung bleibenden Linie der Generationen, als Rahmen für die verantwortliche Übermittlung der kulturellen Tradition, als primärer „Ort" der Lebenssorge und Sozialisation der Kinder. Als „Schule" der Solidarität übernimmt sie weitere Grundfunktionen der Gesellschaft.

Frage der Frühformen:
Frühe Vertreter der kulturhist. Ethnologie (W. Schmidt, W. Koppers u. a.) postulierten aufgrund der ethnographischen Zeugnisse bei rezenten Wildbeutervölkern gegenüber den unilinearen evolutionistischen Stufentheorien von L. H. Morgen u. a. die hist. Priorität der monogamen Familie Beiden Theorien kann nur hypothetischer Charakter zugesprochen werden.

Heirat:
Sie wird von den Sozialanthropologen wesentlich als Neuordnung (rearrangement) der Sozialstruktur gesehen. Vier Aspekte stehen im Vordergrund: partieller Bruch der Braut mit der eigenen Gruppe - Übertragung von definierten Rechten bezüglich Frau und Kindern an den Mann - Allianz der Partnergruppen - symbolische Riten. „Brautpreis" ist primär Kompensation für die gegebene Tochter als Arbeitskraft und Gebärerin. Polygynie ist weithin anerkannte Institution; Polyandrie ist selten. C. Levi Strauss analysierte die Regeln der Tauschheirat und Allianzen.