Der Begriff Charisma wurde erst von Paulus in die christliche Literatur eingeführt. Ausser in Röm und 1/2 Kor begegnet er im Neuen Testament nur noch in den Pastoralbriefen und in 1 Petr 4,10. Für Paulus ist Charisma der umfassende Ausdruck der christlichen Gnadengaben, die als Manifestationen und Konkretionen der Charis, der Gnadenmacht Gottes und seines Geistes, verstanden werden. Kennzeichnend für dieses in 1 Kor 12-14 und Röm 12 entfaltete Verständnis ist das Anliegen, als Charismen nicht nur aussergewöhnliche ekstatische Phänomene gelten zu lassen, sondern sie vor allem auch im alltäglichen Leben der Gemeinde wirksam zu sehen, in welchem die Liebe als grösstes, alle anderen Charismen regulierendes Charisma sich zu bewähren hat. Charisma wird so zur Grundbestimmung des christlichen Lebens und zum Zentralbegriff der paulinischen Gemeindeordnung. „Charisma in seinem umfassenden Sinn ist der an den Einzelnen ergehende Ruf Gottes zu einem bestimmten Dienst in der Gemeinde, der zugleich zu diesem Dienst befähigt" (Küng 226). Jeder Christ hat sein eigenes Charisma, das er entsprechend der ihm eigenen Berufung und Zuteilung zum Nutzen, d. h. zur Auferbauung der Gemeinde im Raum der Liebe leben soll. Diese durch das Bild vom Leib veranschaulichte Zuordnung und Dienstfunktion bildet zusammen mit der Bindung an Jesus und seine Herrschaft das entscheidende Kriterium für die Geistgewirktheit, d. h. Echtheit und Legitimation der Charismen. Damit ist jede privatistisch verengte Sicht von Charisma und charismatisch strukturierter Gemeinde/Kirche auf eine diakonale und öffentliche Verantwortung hin aufgebrochen. Insofern auch die Leitungsämter in diese charismatische Grundstruktur eingebunden sind, kann sich weder eine Entgegensetzung von Amt und Ch. noch ein „Alleinherrschafts"-Anspruch des Amtes von Paulus her rechtfertigen. Die Pastoralbriefe sprechen nur mehr noch vom Amts-Charisma