Die Vorstellung jeglicher Kuh-Anbetung ist ebenso irrig wie ungerecht. Kein Ägypter betete die Kuh an, und auch kein Hindu betet heute dieses Tier an, auch wenn es wahr ist, dass die Kuh und der Stier damals heilig waren, wie sie es bis heute sind, jedoch nur als die natürlichen physischen Symbole eines metaphysischen Ideals ebenso wie eine Kirche, aus Ziegelsteinen und Mörtel gebaut, dem zivilisierten Christen aufgrund ihrer Assoziationen heilig ist und nicht aufgrund ihrer Mauern.
Die Kuh war der Isis geweiht, der universalen Mutter Natur, und ebenso der Hathor, dem weiblichen Prinzip in der Natur. Die beiden Göttinnen waren sowohl mit der Sonne als auch mit dem Mond verbunden, wie die Sonnenscheibe und die Kuhhörner (Mondsichel) beweisen. In den Veden wird das Dämmern der Schöpfung durch eine Kuh dargestellt. Diese Dämmerung ist Hathor, und der darauffolgende Tag, d. h. die bereits geformte Natur, ist Isis, denn beide sind eins, ausser in zeitlicher Hinsicht. Hathor, die ältere, ist „die Herrin der sieben mystischen Kühe", und Isis, die „Göttliche Mutter", ist die „Kuhhörnige", die Kuh der Fülle (oder Natur, Erde), und als die Mutter des Horus (der physischen Welt) ist sie die „Mutter von allem, was lebt".
Das Udjat war das symbolische Auge des Horus. Dabei bedeutete das rechte die Sonne und das linke den Mond. Das rechte „Auge" des Horus wurde die „Kuh Hathor" genannt und diente als ein mächtiges Amulett, wie die Taube in einem Nest von Strahlen oder Glanz, mit oder ohne das Kreuz, bei Christen, Römern und Griechen ein Talisman ist. Der Stier und der Löwe, die wir oft in Gesellschaft von Lukas und Markus auf den Frontispizen der jeweiligen Evangelien in den lateinischen und griechischen Texten sehen, werden als Symbole erklärt was tatsächlich zutrifft. Warum sollen wir nicht dasselbe im Fall der ägyptischen heiligen Stiere, Kühe, Widder und Vögel gelten lassen?